أمى أمى

ووصينا الإنسان بوالديه حملته أمه وهناً على وهن ...)




قال تعالى: وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ [لقمان:14] . هذه الآية جملة معترضة بين وصايا لقمان، وكأن الله سبحانه تبارك وتعالى لما ذكر نصيحة لقمان لابنه: يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ [لقمان:13] أراد أن يذكر بعدها وصيته هو بعدم عقوق الوالدين، والوصية من الله عز وجل بالوالدين تكررت مراراً في كتاب الله سبحانه، فهو سبحانه ينهى عن الشرك به، ويأمر الإنسان بأن يوحد ربه سبحانه وتعالى، وأن يشكر لله سبحانه، ويشكر بعد ذلك للوالدين. فالله هو الذي خلقك وأوجدك، وكان سبب وجودك في هذه الدنيا أن أباك تزوج أمك وكنت أنت نتيجة لذلك. فأمرك الله أن تشكر له عز وجل الذي خلقك، وتشكر لوالديك اللذين كانا سبب وجودك في هذه الدنيا، وهما اللذان ربياك كما أخبر الله سبحانه. قال تعالى: وَوَصَّيْنَا [لقمان:14] فالوصية من الله سبحانه تبارك وتعالى. وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ [لقمان:14] أي: بأبيه وأمه، حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ


فِي عَامَيْنِ [لقمان:14] وإن كان الأب قد أنفق على الابن ورباه، فإن الأم لها وصية زائدة من الله سبحانه وتعالى؛ لأنها حملته وهناً على وهن، فكانت الوصية بالأم أكثر من الوصية بالأب، ولذلك جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم لما سأله رجل: (من أحق الناس بحصن صحابتي؟ -أي: من أبر أكثر؟- فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أمك. قال: ثم من؟ قال: أمك. قال: ثم من؟ قال: أمك. قال: ثم من؟ قال: أبوك) . فوصى بالأم ثلاثاً وبالأب مرة، فكأن الأم تستحق أن يرعاها ابنها ويتحنن عليها مرات ومرات، وإذا كان قد أوصاه الله عز وجل بالوالدين إلا أن الأم أقرب وتستحق من الرعاية ما هو أكثر، وإن كان مطلوباً من الابن أن يبر الاثنين الأب والأم، فقد قال صلى الله عليه وسلم: (أنت ومالك لأبيك) وكذلك الأم لها حق الرعاية، ولها نفقة واجبة عليك إن احتاجت إلى ذلك. قال تعالى: وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا [لقمان:14] الوهن: هو الضعف، فالأم كانت ضعيفة في حال حملها، وكلما كبر الحمل كلما ازداد ضعفها. قال تعالى: حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ [لقمان:14] وهي صابرة على ذلك، ومحبة لهذا الذي في بطنها، ولا تتضجر من ذلك، بل تنتظره، فإذا خرج إلى هذا الوجود وإلى هذه الدنيا كانت أشد حناناً عليه، وأشد محبة له، مع كونه يؤذيها وقد يضرها، ومع ذلك فإنها تفدي ابنها بنفسها، فوصى ربنا سبحانه الابن بها، وذكره بمراحل خلقه. قال تعالى: حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ [لقمان:14] والفصال: هو الفطام، فهو يرضع من أمه عامين كاملين، وقد تتأذى به، ولكنها تفرح بتربيته وبقربه، وهو يبول ويتغوط عليها، وهي تحبه وتدللـه. فأي رعاية وأي حنان بعد حنان الأم على ابنها؟! فلذلك أوصاه الله عز وجل بأمه وأوصاه بالوالدين، وأكد الوصية بالأم، فقال تعالى: حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ [لقمان:14] والفصال: المفارقة، يعني: أنها تفطمه بعد عامين.


قال تعالى: أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ [لقمان:14]، فأمر الله عز وجل العبد بأن يشكر لله سبحانه، وأن يحمده ويثني عليه الثناء الجميل؛ لأنه سبحانه هو الذي خلقه، وكذلك يشكر لوالديه؛ لرعايتهما وتربيتهما له. قال تعالى: أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ [لقمان:14] فما دمت حياً فاشكر لله سبحانه الذي خلقك، واعبده سبحانه حق العبادة، وكذلك اشكر لوالديك أحياءً كانا أو أمواتاً، فإذا كان الأب والأم أحياء فاشكر لهما حسن صنيعهما معك، وتذكر لهما هذا الجميل، ولا تنساه أبداً، فمهما عملت للوالدين فلن توفيهما جميلهما معك. وانظر إلى الأب والأم عندما كان الابن صغيراً فقد كانا يرعيانه ويحملانه ويتعبان معه، وهما في ذلك في غاية الفرح بهذا الأمر، ويتمنيان حياة الابن، فإذا كبر الأب والأم واحتاجا إلى الرعاية من الأبناء فتجد الفرق الكبير بين رعاية الأب لابنه وبين رعاية الابن لأبيه، فقد كان الأب يتمنى حياة الابن، وإذا وصل الأب إلى الشيخوخة والهرم فإن الابن يتمنى وفاته. لقد كان الأب والأم يربيان الابن وهو صغير، ويفرحان به في صوابه، ويعلمانه في خطئه، وأما الابن إذا كبر أحد والديه فينعكس الأمر؛ فإنه يتضجر سريعاً مما يفعلانه في كبرهما. فالفرق كبير بينهما، فمهما فعل الابن مع أبيه وأمه فلن يوفيهما حقهما، فلذلك يجب على الابن رعاية أمه وأبيه والشكر لهما وإظهار الحب والملاطفة لهما، ولينظر في أحوال الصالحين السابقين كيف كانوا يصنعون مع آبائهم من رعاية، ومن تحنن، فقد كان أحدهم يبيت تحت قدمي أمه يرعاها ويخدمها، ويقول: هذا خير لي من قيام الليل، أي: السهر على أمه المريضة تحت قدمها فلعلها تحتاجه في شيء، يقول: هذا خير من قيام الليل، و كانوا يبرون والديهم طاعة لله سبحانه وحباً في هذه الطاعة، فليكن الإنسان المؤمن مقتدياً بالسلف الصالح في طاعتهم لله سبحانه وبرهم للوالدين. قال تعالى: أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ [لقمان:14]، وهذه الآية فيها من التهديد ما فيها، فقال تعالى: أَنِ اشْكُرْ لِي [لقمان:14] وإذا لم تشكر فإنك سترجع إلي مرة ثانية وإذا لم ترع الوالدين فأين ستذهب؟ فمهما ذهبت ومهما علوت فسترجع إلينا مرة ثانية، فإن المصير والمرجع إلى الله سبحانه وتعالى. والإنسان إذا تذكر ذلك يسأل نفسه: إن عصيت ربي فأين سأذهب بهذه المعصية؟ وأي أرض تحملني؟ وأي سماء تظلني إذا كنت عاصياً لله سبحانه؟ وأين أذهب من الله؟ وأين أهرب منه سبحانه وتعالى؟ قال تعالى: إِلَيَّ الْمَصِيرُ [لقمان:14] أي: سترجع إلي مرة ثانية.

وسطية الإسلام

وسطية الإسلام

د. علي بن محمد العجلان٭

الوسطية هي سمة الشريعة بنص القرآن فهذه الشريعة متسمة بأنها شريعة السماحة ورفع الحرج فهي تحقق المقاصد وتوافق الفطرة فالإسلام وسط بين مطالب النفس الدنيوية ومطالبها الاخروية وسط في قضايا الإيمان والأخلاق والعبادات والعلاقات الزوجية وسط في نظام المال والإدارة وفي مجالات التربية والدعوة إلى الله وسط في الالتزام الديني. قال سبحانه وتعالى: {وكذلك جعلناكم أمة وسطاً لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيداً} البقرة: 143. وانطلاقاً من ذلك فإن حياة الناس لا تستقيم إلا من خلال المنهج الوسط المبني على ما جاء به الإسلام فهو منهج موافق للشرع ثم موافق للعقل السليم.

منهج يتسم بالتوازن والاعتدال فلا ينخدع المرء بمغريات الحياة الدنيا ولا يقود نفسه للغلو والطغيان والاعتداء.

الوسطية منهج بريء من الأهواء والبدع ومن اتباع المتشابه والتأويل المبني على الاجتهاد الفردي الشاذ. وسطية الإسلام تظهر في استقراء عقائده ومبادئه وأصوله العلمية ومفهوماته وشرائعه. (إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجراً كبيراً).

ففي القرآن الكريم طمأنينة النفس واستقامة السلوك فقد قرأه الصحابة (رضوان الله عليهم) وطبقوه وقادوا به الأمم ونشروا به العدل وشيدوا به حضارة عظيمة.

وفي نصوص القرآن العظيم وإشاراته وتعالميه تأكيد على مبدأ الوسطية التي تربي النفس وتطهرها وتجعلها غير منقادة للهوى والشيطان والركون لشهوة الحياة الدنيا. إن الشخصية المسلمة السوية هي التي تسلك الوسطية والتوازن في الأمور وفق ما أرشد إليه الكتاب والسنة النبوية وما بينه العلماء الراسخون في مقالاتهم وكتبهم وتوجيهاتهم.

لذا فالوسطية هي انسجام متفق مع التوجه المتزن للأمة المسلمة واستجابة لمقاصد الكتاب والسنة النبوية فلا تطرف في رأي ولا تشدد في غير موضع التشدد.ولهذا ينبغي على طلاب العلم أن يدعوا للإسلام بشعار الترغيب والتشويق وأن يقولوا للناس حسناً ويدعوا إلى الله بالحكمة والموعظة الحسنة لأن الإسلام دين الرفق واللين فالرسول صلى الله عليه وسلم ما خير بين أمرين إلا اختار أيسرهما ما لم يكن آثماً ولا شك أن الوسطية هي اليسر بعينه. والمنهج الحق هو التوسط والاعتدال في النظرية والتطبيق في الفكر والممارسة، في الاعتقاد والعمل، والتوازن في جميع الأمور مطلب شرعي وضروري.

وينبغي أن نستشعر أهمية الدور الذي يجب أن يقوم به المسلم ألا وهو ترسيخ مبدأ الوسطية في نفسه وأسرته ومجتمعه بعيداً عن طوفان الغلو وخطره وما يترتب عليه من أضرار تسيء إلى الإسلام ومقاصده السمحة مع التمسك التام بأهداف الدين القويم وعلى الإنسان المسلم أن يربط نفسه بكتاب الله وسنة نبيه محمد صلى الله عليه وسلم ولا ينخدع بما يروجه الأعداء من تأويلات وأفكار منحرفة وتصورات فاسدة.

وعلى الإعلام المسلم المعاصر مسؤولية كبيرة في بيان معنى الوسطية ودفع الغلو والتحذير منه وكذا النهي عن الجفاء والتساهل بالدين أحكامه ليكون هناك مجتمع وسطي يتمتع بالتوازن والاعتدال وفق ما أرشد إليه الكتاب والسنة.

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.